A méditer

« Les femmes sont comme des lianes. Au début, elles semblent si faibles et si douces, mais si vous les laissez pousser contre vous, elles s’enroulent autour de vous jusqu’à ce qu’elles vous ligotent complètement, et finalement elles vous abattent. »

Ajaan Fuang

(Il en est de même concernant les hommes)

Vie d'un moine zen

12 règles essentielles.

Je ne suis pas un moine zen, et ne seront jamais je devenir. Cependant, je trouve beaucoup d'inspiration dans la façon dont ils essaient de vivre leur vie: la simplicité de leur vie, la concentration et l'attention de chaque activité, le calme et la paix, ils trouveront dans leur jour.

Vous ne voulez probablement pas devenir un moine zen, mais vous pouvez vivre votre vie dans un sens plus zen-comme la façon en suivant quelques règles simples.

Pourquoi vivre davantage comme un moine zen? Car qui d'entre nous ne peut pas utiliser un peu plus de concentration, la tranquillité, et l'attention dans notre vie? Parce que les moines Zen des centaines d'années, ont consacré leur vie à être présent dans tout ce qu'ils font, et d'être dédié au service des autres. Parce qu'il sert d'exemple pour notre vie, et si nous avons jamais vraiment parvenir à cet idéal n'est pas le point.

Un de mes préférés des moines zen, Thich Nhat Hanh , De simplifier les règles en quelques mots: "Smile, respirer et aller lentement." Il ne peut pas faire mieux que cela.

Toutefois, pour ceux qui voudraient un peu plus en détail, j'ai pensé partager quelques-unes des choses que j'ai découvert à travailler très bien à mes expériences avec Zen-comme la vie. Je ne suis pas un maître zen ... Je ne suis même pas un bouddhiste Zen. Toutefois, nous avons constaté qu'il ya certains principes qui peuvent s'appliquer à toute la vie, quelles que soient vos croyances religieuses ou de votre niveau de vie.

  1. Faites une chose à la fois. Cette règle (et quelques autres qui suivent) se connaissent de longue date Zen. Cela fait partie de ma philosophie, et c'est aussi une partie de la vie d'un moine Zen: une seule tâche, ne sont pas multi-tâche. Lorsque vous verser de l'eau, il suffit de verser de l'eau. Lorsque vous mangez, il suffit de manger. Lorsque vous êtes de baignade, il suffit de se baigner. Ne pas essayer de tomber un peu de tâches tout en mangeant ou en se baignant. Proverbe zen: "Quand la marche, marche. Quand manger, manger. "
  2. Faites-le lentement et délibérément. Vous pouvez faire une tâche à la fois, mais aussi précipiter cette tâche. Au lieu de cela, prenez votre temps, et se déplacent lentement. Faites vos actions délibérées, sans précipitation et de hasard. Il se pratique, mais il vous aide à se concentrer sur la tâche.
  3. Faites-le complètement.Ayez l'esprit entièrement à la tâche. Ne pas passer à la tâche suivante jusqu'à ce que vous ayez terminé. Si, pour une raison quelconque, vous n'avez d'autre choix que de passer à autre chose, au moins essayer de mettre à l'écart la tâche inachevée et nettoyez après vous. Si vous préparez un sandwich, il ne faut pas commencer à manger jusqu'à ce que vous ayez rangé les trucs que vous avez utilisé pour préparer, balayez, et lavez la vaisselle utilisée pour la préparation. Ensuite, lorsque vous avez terminé cette tâche, vous pouvez vous concentrer entièrement sur la tâche suivante.
  4. Ne moins. Un moine zen n'est pas de mener une vie paresseux: il se réveille tôt et a une journée remplie de travail. Toutefois, il ne dispose pas d'une liste de tâches sans fin,  il ya certaines choses qu'il va faire aujourd'hui, un pas de plus. Si vous ne le faites pas, vous pouvez faire les choses plus lentement, plus complètement et avec plus de concentration. Si vous remplissez votre journée avec les tâches, il vous sera une chose de se précipiter à l'autre sans s'arrêter pour réfléchir à ce que vous faites.
  5. Mettre l'espace entre les choses. Related to the “Ne moins” rule, but it’s a way of managing your schedule so that you always have time to complete each task. Don’t schedule things close together — instead, leave room between things on your schedule. That gives you a more relaxed schedule, and leaves space in case one task takes longer than you planned.
  6. Mettre en place des rituels. Zen moines ont des rituels pour beaucoup de choses qu'ils font, de manger au nettoyage à la méditation. Ritual donne quelque chose d'un sentiment d'importance - si elle est suffisamment importante pour avoir un rituel, il est assez important pour être toute votre attention, et de se faire lentement et correctement. Vous n'avez pas besoin d'apprendre les rituels zen -, vous pouvez créer vous-même, pour la préparation de la nourriture, pour manger, pour le nettoyage, pour ce que vous faites avant de commencer votre travail, pour ce que vous faites lorsque vous vous réveillez et avant vous allez au lit, pour ce que vous faites juste avant l'exercice. Tout ce que vous voulez, vraiment.
  7. Désigner le temps pour certaines choses. Il ya certains moments dans la journée d'un moine zen désignés pour certaines activités. Un temps pour la baignade, un temps de travail, un temps pour le nettoyage, un temps pour manger. Cela permet de s'assurer que les choses se fait régulièrement. Vous pouvez désigner de temps pour vos propres activités, qu'il s'agisse de travaux ou de nettoyage ou de l'exercice ou à la contemplation paisible. Si c'est important de le faire assez régulièrement, pensez à désigner un temps pour cela.
  8. Consacrer du temps à la séance. Dans la vie d'un moine Zen, la méditation assise (zazen) est l'une des parties les plus importantes de son époque. Chaque jour, il est désigné juste à temps pour la séance. Cette méditation est vraiment pratique pour apprendre à être présents. Vous pouvez consacrer du temps pour la méditation assise, ou faire ce que je fais: je l'utilise comme une façon courante de la pratique en cours dans le moment. Vous pouvez utiliser n'importe quelle activité de la même façon, aussi longtemps que vous le faire régulièrement et la pratique ne soit présent.
  9. Smile et servir les autres. Zen moines passent une partie de leur journée dans le service aux autres, que ce soit d'autres moines du monastère ou de personnes sur le monde extérieur. Il leur enseigne l'humilité, et veille à ce que leur vie ne sont pas égoïstes, mais consacré à d'autres. Si vous êtes un parent, il est probable que vous avez déjà passer au moins un certain temps dans le service aux autres membres de votre famille, et les non-parents mai déjà faire trop. De même, le sourire et être aimable aux autres peut être un excellent moyen d'améliorer la vie de ceux qui vous entourent. Considérez également du bénévolat pour des œuvres caritatives.
  10. Faites le nettoyage et la cuisine devient la méditation. Mis à part le zazen mentionnés ci-dessus, la cuisine et le nettoyage sont de la plus haute partie d'un moine zen de la journée. Ils sont tous les deux une grande attention les moyens de la pratique, et peut être beaucoup de rituels pratiqués chaque jour. Si la cuisine et le nettoyage sembler ennuyeux tâches pour vous, essayez de faire comme une forme de méditation. Mettez tout votre esprit à ces tâches, se concentrer, et de les faire lentement et complètement. Il pourrait changer votre journée entière (ainsi que de vous laisser avec une propre maison).
  11. Pensez à ce qui est nécessaire. Il ya peu à un moine zen de la vie qui n'est pas nécessaire. Il ne dispose pas d'un placard plein de chaussures, ou les derniers vêtements à la mode. Il ne dispose pas d'un réfrigérateur et des armoires pleines de junk food. Il n'a pas le dernier des gadgets, les voitures, les téléviseurs, ou votre iPod. Il a des vêtements, d'abris de base, des ustensiles, des outils de base, et la plupart des produits alimentaires de base (ils mangent des simples, des repas végétariens composé généralement de riz, soupe miso, des légumes et des légumes marinés). Maintenant, je ne dis pas que vous devriez vivre exactement comme un moine zen - Je n'ai certainement pas. Mais il ne nous rappellent que, il ya beaucoup de notre vie qui ne sont pas nécessaires, et il peut être utile de réfléchir sur ce que nous avons réellement besoin, et si il est important de disposer de toutes les choses que nous avons n'est pas nécessaire .
  12. Vivre simplement. Le corollaire de la règle 11 est que si quelque chose n'est pas nécessaire, vous pouvez vivre sans elle. Et ainsi de vivre tout simplement de se débarrasser de votre vie comme bon nombre de choses inutiles et unessential comme vous pouvez, pour faire place à l'essentiel. Maintenant, ce qui est essentiel sera différente à chaque personne. Pour moi, ma famille, mon écriture, ma course et ma lecture est indispensable. Pour d'autres, de yoga et de passer du temps avec des amis proches peuvent être essentielles. Pour d'autres, il sera en soins infirmiers et de bénévolat et d'aller à l'église et la collecte de la bande dessinée. Il n'y a pas le droit de dire ce qui devrait être essentiel pour vous - mais vous devriez prendre en considération ce qui est le plus important de votre vie, et faire de la place pour que, en éliminant les autres moins de choses essentielles dans votre vie.

Enseignements, Soutra, Cérémonies, Musiques, Photos...

Vous trouverez ci-dessous des liens très bénéfiques pour une aide au développement personnel, ou simplement pour le plaisir des sens.

Certains ne sont pas traduits en Français.

https://youtu.be/k-r5bBIwQJU

photos

https://www.flickr.com/photos/134273823@N02/

(photos)

https://www.youtube.com/watch?v=gqqtO6nLkN0

(prises de refuge)

https://www.youtube.com/watch?v=VTWpRYZiths

https://www.youtube.com/watch?v=DWStOnc90zw&index=6&list=FLrx93LrhRQihkaJzDtqsWqQ

(Mantra de la grande sagesse)

https://www.youtube.com/watch?v=NiNOpuHmb3Y&index=8&list=FLrx93LrhRQihkaJzDtqsWqQ

(cérémonie du matin)

https://www.youtube.com/watch?v=tAM8npjIo9E&list=FLrx93LrhRQihkaJzDtqsWqQ&index=1

(Chu Dai Bi - Mantra de la grande compassion)

https://www.youtube.com/watch?v=gcYLO8haYas&index=14&list=FLrx93LrhRQihkaJzDtqsWqQ

(juste pour le plaisir)

https://www.youtube.com/watch?v=PldycivQCxY&list=FLrx93LrhRQihkaJzDtqsWqQ&index=3

(juste pour le plaisir)

 

La Femme dans le bouddhisme

Gelongma Davina

Bouddha a élevé le statut des femmes, et les a amenées à la réalisation de leur importance dans la société. Elles se situaient auparavant sous des circonstances défavorables. Au sixième siècle avant Jésus-Christ, les femmes vivaient soumises à des restrictions sévères imposées par les Brahmins, et leur place était réduite à la cuisine.

Pour la première fois dans l’histoire du monde, le Bienheureux a établi l’ordre des nonnes ; Les femmes ont reçu la possibilité de briser les entraves qui les liaient, dans vieille Inde, et de conquérir la liberté. L’ordre des nonnes était bénéfique pour les femmes, celles-ci, de tous les rangs de la société : reines, princesses, veuves, servantes et même courtisanes s’y trouvaient dans la parfaite égalité, et y vivaient dans la paix et la consolation.

Une fois, le roi de kosala était triste du fait que son premier enfant né de son épouse la reine Mallika, était une fille. Le roi se considérait malchanceux à cause de cela. Mais Bouddha l’a condamné en ces termes ; « Ô Roi, une fille peut incarner une meilleure progéniture qu’un garçon. » Bouddha donc, a donné à la femme une place élevée, il y a 25 siècles, et la dette que les femmes doivent à Bouddha est très grande.

COMPASSION A L’ÉGARD DU MALADE

Un jour, alors que Bouddha marchait dans le temple, il a vu un bhikkhu (moine) atteint d’une maladie incurable ; il souffrait d’une terrible maladie de la peau. Bouddha s’est mis à aider le moine malade, et à le servir de ses propres mains. Puis, à l’assemblée des moines, Bouddha expliquait l’importance de tout soutien et service envers un malade. Il a déclaré : « Qui sert un malade me sert. »

La Swastika

                                                              ou

Watiska

 Symbole trop souvent associé en Europe au nazisme et à la Seconde Guerre Mondiale, j'ai voulu, par cet article, informé toutes ces personnes s'y rendant, se rendant ou s'y étant rendu en Asie, que ce symbole existait bien avant cette page sombre de l'histoire européenne et qu'elle continuera à exister à travers de nombreuses religions comme l'hindouisme et le bouddhisme.

 

Pour les hindous et les bouddhistes en Asie et à travers le Monde, le swastika est un symbole important qui existe depuis des milliers d'années. Ce symbole est encore visible en abondance, temples, divinités, taxis, bus, camions etc., en Asie, c'est un symbole qui fait partie de la vie quotidienne de ce continent.

 Mais ce symbole est aussi présent depuis le néolithique avant même l'écriture, rencontré à toutes les époques et sur tous les continents.

On retrouve sa trace sur des sites antiques, comme dans l'ancienne Grèce Antique dans les ruines de l'ancienne ville de Troie qui datent de 4000 ans sous la forme de Prométhée.

Les Celtes et les druides utilisaient aussi ce symbole, comme le prouve les nombreux objets trouvés lors des fouilles archéologiques (notamment des bijoux). Des tribus nordiques et même des chrétiens utilisaient également ce symbole, de même que les chevaliers teutoniques (un ordre militaire allemand). Avant la Seconde Guerre Mondiale, le symbole était répandu en Europe et ornait jusqu'aux cartes de voeux ou les logos d'entreprises. 

Le mot "swastika" est un mot d'origine sanskrite qui signifie "bien-être", "bonne chance" et "bonne existence". Mais il est aussi connu sous "wan" en Chine, "manji" au Japon, "fylfot" en Angleterre, "tetraskelion" ou "tetragammadion" en Grèce.

Il faut savoir qu'en général un symbole a un effet positif ou négatif selon la manière dont il est orienté.

Par exemple dans l'hindouisme, le swastika est le symbole du Dieu Vishnou et du soleil (Dieu de la Trimurti et qui représente le protecteur).

Le swastika, également appelé sauvastika, est le symbole de Kali (la déesse de la destruction) et de la magie.

Un autre exemple de symbole, celui du pentagramme (étoile de 5 branches de 5) qui a un aspect positif lorsqu'il pointe vers le haut et un aspect négatif en pointant vers le bas.

Dans l'hindouisme, le swastika est utilisé avec les deux sens de rotation associés à l'activité du Dieu Brahma, le constructeur de l'Univers. Le swastika pointant vers la droite (sens horaire) représente la construction et la croissance. Celui pointant vers la gauche (pas dans le sens horaire), également appelé sauvastika, représente la non évolution et la destruction. Inscrit dans un carré à base horizontale, il représente la stabilité et ses 4 branches indiquent les 4 orients. Le swastika peut également être le symbole du dieu solaire Surya.

  Dans le bouddhisme, le swastika est avant tout un symbole d'ésotérisme. C'est un symbole de prospérité, d'abondance et d'éternité. Il est directement lié à Bouddha, et l'on peut retrouver ce symbole sur les représentations de Bouddha au niveau de la plante des pieds ou au niveau du coeur. On dit qu'il contient l'esprit de Bouddha.

Dans le bouddhisme Mahayana (celui du "Grand Véhicule", pratiqué en Chine), le swastika figure les dix milles mérites, le Nirvana.

Dans le bouddhisme Zen (Japon), le swastika pointant vers la droite, ura manji ou gyaku manji, symbolise la sagesse et l'énergie associées à Akshobhya. Le swastika pointant vers la gauche, omote manji ou manji, représente l'amour et la compassion et est associé au Bouddha Amitabha.

Dans le bouddhisme tibétain, le sens ainsi que l'interprétation varient en fonction des écoles. On retrouvera uniquement la représentation du swastika sous sa forme pointant vers la droite, auspicieux et bénéfique.

 Dans le jaïnisme, le swastika est la ligne de conduite qui doit être suivie et appliquée par les jaïns durant leur vie. Les quatre bras du om rappellent que, durant les cycles de la naissance et de la mort, une nouvelle naissance peut avoir lieu dans l’une des quatre destinées : être céleste, être humain, animal (comprenant les oiseaux, les insectes et les plantes) et être infernal. Le but doit être de parvenir à la libération et non de renaître. Les trois points sur le swastika représentant les trois joyaux du jaïnisme : myak darshana (la foi juste), samyak jnāna (la connaissance juste) et samyak cāritra (la conduite juste).

Un âne

Un jour, un roi rendit visite au maître zen Muhak, et lui dit ceci:

"Mon ami, voici de longues années que nous nous connaissons à présent; nous sommes seuls, j'ai renvoyé mes serviteurs.
Échangeons quelques plaisanteries, voilà bien longtemps que je n'ai pas ri!

- A vous l'honneur, Sire, dites-moi quelque chose d'amusant...

- Cher Munak, tout maître zen que tu sois, tu ne vaux pas mieux qu'un âne! Ah, ah, ah!!! Allez, à toi, dit le roi, dis-moi quelque chose de drôle!

- Sire, en ce moment même vous êtes comme Shakyamuni au pied de l'arbre de l'éveil!

- Ce n'est pas amusant du tout, dit le roi. Je te compare à un âne, et toi tu dis que je suis le grand Bouddha lui-même!

- Mais Sire, dit Muhak, c'est le propre d'un âne de ne voir partout que des ânes, et celui du Bouddha de voir partout sa propre nature de Bouddha..."

La mort

La mort

Après avoir repoussé le jour, la nuit tombée a pris place. Se faisant tard, après une dure journée de labeur, mes yeux se ferment, mes pensées que je pouvais contrôler jusqu’à présent m’envahissent et m’échappent. Je suis dans une sorte de coma qui doucement me plonge dans un sommeil, encore conscient du bruit qui m’entoure, toujours la même personne de cette journée terminée, mais contraint et forcé de suivre l’endormissement. Parfois je me réveille en sursaut, ne pouvant réagir à mon corps qui se ramolli et me voilà à nouveau dans les bras de Morphée, gémissant de plaisir ou de douleur, riant, criant ou pleurant, selon le rêve incontrôlable qui a envahi mon esprit. Gigotant en tous sens, entraînant dans ma folie draps et couvertures qui formaient un cocon, remplaçant la maman d’autrefois, toujours présente, rassurante, proche et soucieuse de mon bien-être.
Soudain mon être n’a plus de réaction, il a cesse de bouger. Moi, le simple mortel est déjà mort. Debout dans les airs à côté de moi, je suis un fantôme qui se contemple avec regrets d’être parti aussi vite, d’avoir vécu une vie aussi courte, laissant derrière lui des êtres fragiles de sa création.
Accompagné de mes parents, heureux de me revoir parmi eux dans l’au-delà, depuis un aussi long moment d’absence comptable en décennies, nous assistons impuissants à la scène.
Autour de mon lit funeste, mes enfants en larmes sont présents, leur face joyeuse a laissée place à une mine triste, creusée et rougit par les larmes du deuil, ils sanglotent à n’en plus finir en se disant « mais non, c’est pas possible, pas lui». Et pourtant si, tout mortel doit passer par cette étape finale.
Malheureusement, l’éducation qu’ils ont reçue ne leur permet pas à ce moment de faire face à la douleur de la dureté de l’existence. Conscient tardivement de ne pas avoir abordé un sujet tabou qui fait peur, mais qui n’évite pas l’inévitable, nous avons fuit la réalité, les préservant ainsi de la tristesse qui crée aujourd’hui une torture.

Dans le bouddhisme, pour avoir une compréhension juste et une meilleure approche, la mort est un sujet étudié tout comme la renaissance, les cinq agrégats, les quatre nobles vérités etc... Ainsi, le jour venu est moins douloureux et accepté avec plus ou moins de facilité, pouvant ainsi sauter l’étape de souffrance et passer directement à l’étape d’acceptation. Pour cela, il faut concevoir que la compréhension limité n’est pas insurmontable, que chaque être peut se dépasser en étudiant, méditant et en mettant chaque apprentissage en pratique. Car la mort qui est perçue par l’être humain comme le néant, la fin de son monde où aucun retour n’est possible, n’est qu’une supposition de l’ignorance.
Ne pas affronter ses responsabilités de transmission, c’est cacher la vérité, ce qui revient à mentir, ne pas respecter le quatrième précepte ni ses engagements envers le Bouddha.